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29/9/09

Narrativa

Soplo

Xavier Silva

Integrante de los Talleres Literarios de la Casa de la Cultura Ecuatoriana "Benjamín Carrión" 2009

El sol tibio aparece luego de tremenda lluvia, poco a poco brotan seres en la plaza, los más son desharrapados y con los pies cruzados, tropezando, empujándose, los menos bajan de carros, que ayuda a estacionar el Juan, que con cara calcinada, pelo escurriendo agua serosa genera desazón cercana a la repugnancia, pero ellos que pueden hacer, las indicaciones del espontáneo guía son claras, su voz firme ayuda.

En la plaza de piedra, los seres ya desmotorizados, caminan presurosos y desaparecen en los edificios circundantes, se quedan los otros, comandados y controlados por el Juan, quien imponente, sudando frío no bebe durante el día, trabaja hasta las seis con su mujer y su hermano, zorros beodos que a sus espaldas, sacan los ojos solapados, solo en calidad de ayudantes y en caso necesario.

La jauría de compinches es otra cosa, vinieron a amenazar temprano en el día aunque sin convencimiento y desaparecieron; vuelven entrada la tarde, en tropel, queriendo dañar los carros, presionando para que el Juan les compre licor de las propinas recibidas, entonces este saca el fierro grande, los hace correr hasta las seis, hora en que abandona el trabajo, para caminar junto a ellos envuelto en murmullos, adquiere un litro de alcohol fuerte, que basta para todos, impulsando la algazara.

La noche reproduce los sonidos intensos, de golpizas de confianza con varios fuereños, sumando más tarde la consabida pelea por celos, que dispara el lío e intervienen los familiares de lado y lado, totalmente ebrios; el agua ardiente: gusto de familia, turba el sueño de los infantes.

Al siguiente día, completos; chuchaqui, cruda, su mujer, lava la ropa en la banca de piedra de la plaza, bajo un solazo, sedienta casi al terminar se toma el agua, lo que le produce un gran cansancio y no enjuaga; el Marco el segundo de sus niños, resulta afectado le salen ronchotas en la espalda, por la camisa seca y olorosa a jabón; a los otros no les pasa nada.

Al fin y al cabo esto es pasajero, lo principal, ¡están juntos!

Quiere dejar el trago, pensando en los hijos, como todos los domingos a mediodía, cuando van los seis al parque a jugar fútbol, cambian de vida, pero ese domingo, sobrio, siente una opresión en el pecho, mientras espera la hora meridiana- Claramente le dice al Melizalde, con el que había competido por su mujer en la juventud -

¡No te orines en el carro blanco! Lo estoy cuidando.

Entonces el Melizalde remilgado, le ofrece barato, dos sobres de mariguana, pero él pausadamente, responde que no.

Cuando insiste, le dice con firmeza que se vaya, pero este furioso le empuja; - sereno, lo esquiva varias veces, el otro cae al suelo, está en otro mundo, más oscuro, más agrio; no puedo contener el impulso de sacar el largo puñal y hundirlo desde abajo, partiéndole la panza, arruinando la capacidad de dicción.

Herido, cae resignado lentamente, tratando con las manos de tapar el formidable hueco, para que no se le escapen las tripas; su hermano incrédulo, en forma instintiva, persigue al Melizalde.

El poste de luz, a la entrada de los baños públicos de la plaza, se mancha de sangre, acostado junto a éste y sobre unos periódicos nuevecitos, va soltando la vida durante el enorme tiempo que demora en acudir el 911, llega justo después de la muerte, aunque un instante antes, quieto, pues ya no se puede mover, ve como su hermano y su esposa, lloran y arrastran al Melizalde, mientras su hijo más pequeño le pega puntapiés.



28/9/09

Somos Alquimia - Rafael Garrido (El Mono)

Radiografía de un mono:

Rafael Garrido, nacido vivo el 27 de junio de 1980, un día viernes a las 8:00 a.m. Bajo la constelación del mono en Caracas – Venezuela. Producto de un amor idílico de la madre y una aventura pasajera del padre, creció como todo buen niño, en un barrio tan normal y común como cualquiera de Latinoamérica; su niñez, es decir la mía, trascurrió entre carritos de metal y las tapas de botellas entre otras cosas que sirvieran para crear mundos fantásticos productos de su imaginación, sin hermanos y pocos amigos no fue muy sociable. 

La primaria y la secundaria la vivió sin mucha novedad aparte del ser el raro del salón, único ser que amaba los libros con devoción casi con la misma fuerza que odiaba hacer deportes. Después de terminado el ciclo de educación básica y del bachillerato decide enrolarse en el fascinante mundo del teatro donde estudia bajo la tiranía de Miguel Lizardi profesor y director de la compañía. Pasa sus estudios con sobresalientes notas algo que es de naturaleza sorprendente ya que fue el alumno más expulsado en la historia de la institución (cosas raras de la vida). Actúa en varias obras de diferentes genero, interpretando personajes de carácter y participando en varios festivales; se estrena como director con una obra que fue un desastre escénico, lo vuelve a intentar en otra obra que escribe y dirige llamada “Mirada vertical” con la cual participa en el primer festival de Monólogos, ganando los premios de mejor dirección y mejor dramaturgia, también estudia diseño grafico (periodo oscuro y lamentable de su vida). 

Viaja a Ecuador en el 2002, donde le alcanza la memoria y dos años después participa en el taller-montaje de la obra suizo-alemana “Las Neurosis Sexuales de Nuestros Padres” dirigida por Peki Andino, terminada la temporada actúa y hace la dirección de arte de la obra “Mi Radio Lo Mato” de Peki Andino; También es coganador del primer festival de proyectos escénicos Teatro Sucre, con el diseño de vesturio para la obra “Hasta Nunca Clase Media”. Se retira del mundo escenico, por una fuerte decepción hasta que en el 2008, dirige y escribe la pieza teatral “Un Beso” obra que confronta a un grupo de maniquíes homosexuales que quieren cambiar la homofobia del mundo Hetero con un beso; la obra se estrena en las jornadas del Orgullo GLBT 2008 y después lleva una temporada en el Dionisios Drag. Actualmente está trabajando un el proyecto de una revista digital llamada “Devotion” que se lanzará en marzo del 2010 y participa como tallerista en los “talleres de creación literaria de Diego Velasco en la Casa de la Cultura Ecuatoriana Benjamín Carrión.

18/9/09

Mitología Celta

El mito en sí no deja de ser, en su origen, un tipo de historia sagrada; es decir, pertenece no solo al ser humano sino a las entidades por encima de él, a las divinidades. Es una tradición sacra, lo que se conoce como la revelación primordial”.

Mitología Celta

En torno a los celtas, todo era prodigioso y devenía de algún tipo de encantamiento: desde los inciertos orígenes hasta los bosques o los animales con los que convivían, desde los combates con el enemigo o las expediciones al confín del mundo hasta el calendario de fiestas.
Los dioses se manifestaban en todo momento y, si no eran ellos, lo hacían entidades de otros planos, como las del mundo feérico: las hadas, los elfos o cualquier otro.

Las Tríadas
Para los celtas el 3 fue el número mágico por excelencia, la cifra que expresaba la visión del mundo. Lo encontramos repetido en sus mitos.
Se le representa gráficamente como un triskel, símbolo solar de tres brazos derivado de la rueda. En el triskel aparece la doble espiral involutiva/evolutiva de su famoso equivalente oriental del Yin-Yang, pero conteniendo además una tercera espiral que supone la genuina aportación céltica a la diferencia entre la espiritualidad de Oriente y la de Occidente.
 En el Este, los hombres se someten a la acción de las dos grandes fuerzas que se alternan para mantener viva la estructura del universo: el Bien y el Mal, representados por el día y la noche, el blanco y el negro, el hombre y la mujer, la vida y la muerte...
En el Oeste, surge un camino diferente representado por ese triskel que incluye una tercera espiral, la cual no es otra cosa sino el símbolo del hombre que se ha trascendido a sí mismo hasta liberarse de las dos fuerzas poderosas y, equiparándose a ellas, convertirse o, mejor, integrarse en Dios. Es algo sencillo y complejo a la vez.
Así, para los celtas entre el Bien y el Mal está la Indecisión, momento supremo en el que el hombre puede escoger su destino, orientándose hacia un lado o hacia el otro; entre el día y la noche existe "la hora indeterminada", al alba o en el crepúsculo, cuando es más fácil entablar contacto con los seres sobrenaturales, entre el blanco y el negro hay muchos matices de gris; entre el hombre y la mujer está el hijo, la obra que los une y a la vez los separa y trasciende..., y entre la vida y la muerte, entre el ciclo de vidas y de muertes, está el Otro Mundo, el lugar donde el alma repose y hace balance antes de seguir adelante con su gran y eterna aventura.
De esta forma, el enano y el gigante siguen diferentes caminos aunque ambos marchan hacia idéntico fin, pues saben que Dios está en todas partes, al principio y al final, y que los extremos se tocan, por extrañas que puedan ser las paradojas aparentes del mundo.
Este camino espiritual occidental tampoco es exclusivo de los celtas: solo que es más fácil reconocerlo en sus mitos que en los de otras culturas semejantes.
Entre los celtas se distinguen tríadas como la de Tutatis, Esus y Taranis -los tres grandes dioses galos-, la de Galahad, Perceval y Boores -los únicos caballeros de Arturo que encontrarán el Grial tras espectaculares aventuras- o los innumerables grupos de tres personajes de la leyenda galesa que se recogen en los textos mitológicos conocidos como los Mabinogion.
Pero antes las hubo entre los egipcios -la más famosa de las cuales es la compuesta por -Osiris, Isis y Horus-, los persas -Mitra, Ormuz y Ahrimán- o los hindúes -Rama, Visnú y Shiva-.
Y después las veremos entre los griegos -Cronos, Ceo y Océano son los tres hijos de los primitivos Urano y Gaya- o los cristianos el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, que van más allá de la primera dualidad entre el dios hebreo y su adversario Satanás.
Muchos dioses y guerreros celtas han de repetir tres veces la misma acción concreta antes de poder cosechar las ventajas que esperan de ella; han de enfrentarse con tres tipos de animales, seres malignos o incluso calamidades naturales diferentes, en ocasiones, han de rematar tres veces una aventura antes de darla por buena o realizar tres actos heroicos en varios lugares -distintos sólo en la forma, pues en lo profundo se trata siempre del mismo o bien repetirlos durante tres días consecutivos.

Los viajes
Casi la totalidad de los grandes protagonistas de los mitos célticos se ven obligados a emprender algún viaje importante durante sus aventuras, en algunos casos, el viaje en sí constituye la aventura.
Siempre hay que entenderlo como un peregrinaje personal del héroe cuya meta es lo que menos importa -por lo demás, suele acabar mal..., si pensamos que la muerte es algo malo, ya que lo esencial es el conocimiento que se extrae de la excursión a otros lugares y cómo se aplica y transmite a los demás.

Puentes, ciudades sumergidas y cabezas cortadas
Estas leyendas muestran que los seres sobrenaturales, con los que hay que relacionarse más a menudo de lo que a los propios celtas les gustaría, viven en lugares de nombres sugerentes y de alguna forma relacionados con el agua; islas, por lo común.
La Tierra de las Promesas, la Tierra de las Mujeres, la Isla de las Dos Brumas, la Isla de las Manzanas -Avalon-, etc.
Para llegar a ellos hay que arriesgarse en la mar, esto es, en el mundo emocional, el mismo océano primordial al que pertenece el mito y del que nace la primera vida.
Y si se trata de atravesar un simple río, cobra especial interés todo lo relacionado con los vados y los puentes. Siempre que aparece uno de estos elementos estamos ante una frontera con el más allá.
En uno de los relatos de los Mabinogion aparecen, separados por un río dos rebaños de corderos: uno blanco y otro negro. Cuando uno blanco balaba, uno negro atravesaba el vado y se volvía blanco. Y viceversa.
Es una ilustración poética de la doctrina druídica de la transmigración de las almas.
El puente es objeto de prohibición de paso en las leyendas medievales: luchar sobre él o sobre el vado asociado es un combate mágico; por eso muchos caballeros novatos buscaban una especie de iniciación en el camino de las armas cobrando peaje en el puente y combatiendo a quien se negara a abonarlo.
 El agua aparece también en relación con la fertilidad y por tanto con la subsistencia.
No habrá cosechas si no hay lluvias en la cantidad adecuada. ¿Quién se encarga de enviar el suficiente líquido elemento? Los seres sobrenaturales, por supuesto.
El agua es también un símbolo femenino, así que no nos debe extrañar que la responsable última de su poder sea siempre una mujer.
En realidad, la inmersión significa la puesta en seguro, la ocultación de secretos o de ciertas tradiciones por parte de la mujer -o lo que es lo mismo, la sociedad matriarcal y pagana, en declive- que sufre el acoso o la violencia del hombre -la sociedad patriarcal y judeorromana, en expansión- y se ve obligada a enterar su legado bajo el agua, en un mundo abstracto, emotivo e instintivo.
También ha habido algún autor que ha sugerido la posibilidad de que esta obsesión por las ciudades sumergidas permita rastrear la huella de un cataclismo natural auténtico acaecido hacia el final de la Edad del Bronce.
Según esta teoría, el desecamiento de las costas del Báltico y del mar del Norte habría provisto de tierras nuevas en forma de marismas a los pueblos célticos, que se instalaron en ellas y que luego tuvieron que retirarse precipitadamente cuando una brusca elevación en el nivel de las aguas inundó las ciudades fundadas junto a la nueva línea de costa.
Esto podría explicar también su miedo al mar, como reflejan numerosos poemas y rituales mágicos. Hay constancia de que navegaban, porque la cultura se extendió más allá del continente y porque existieron pueblos como los celtas vénetos -en el noroeste de Francia; no confundir con las gentes del mismo nombre ubicadas en el territorio donde hoy se levanta Venecia-, que el mismo César nos dice disponían de una flota de veleros. Pero no era su actividad favorita.

El más allá
Lucano dice que la creencia en la existencia de otra vida de los galos, no era de una vida en un paraíso celeste, ni siquiera en un mundo subterráneo. Creían que tras la muerte iban a vivir alio orbi, es decir, a otro continente o país separado del mundo de los vivos, tal vez localizado fuera del disco terrestre que era la tierra según los antiguos.
Los muertos iban a habitar más allá del Océano, al sudoeste, allí donde el sol se oculta. 
Era una región maravillosa cuyas alegrías y seducciones sobrepasaban con mucho a las de este mundo. Los hombres procedían de este país maravilloso, al que en irlandés se llamó Tire Beo o "tierras de los vivos", Tir N-aill o "la otra tierra", Mag Mar o "gran llanura" y también Mag Meld "llanura agradable".
Un pasaje de Procopio de Cesarea (historiador de Justiniano) dice, que había todo a lo largo de la costa norte de la Galia, pescadores ocupados únicamente en llevar las almas a la Isla de los Muertos. Esta creencia en una isla o continente separado de los vivos, no hizo olvidar a los celtas las primitivas creencias en un reino de los muertos situado debajo de la tierra, así como entre los germanos la idea del Walhalla celeste no sustituyó enteramente la primitiva idea de los infiernos.
Los Celtas conocían también un infierno, al que imaginaban como un lugar húmedo y frío.

Cultos
El roble juega un gran papel en la mitología popular, sobre todo como árbol de virtudes medicinales. El roble sana a los enfermos sólo frotándose contra su tronco o durmiendo sobre sus ramas.
Los celtas tenían temor al alma de los que ya no existían. Hoy los campesinos gallegos creen que las almas andan errantes en torno de la morada de los hombres.
Cuando hablamos de los muertos se nota que nunca se rompe la misteriosa cadena que une el padre al hijo, ni en la vida futura, ni en la tierra, ni en el reino de las sombras, que siguen unidos, aunque son invisibles. Mientras uno vive es evidente que conserva en sí mismo y en su propia vida psíquica algo que pertenece a los que ya no son y vienen a ser como si fueran uno mismo.
La muerte no es nunca para la gente campesina el completo aniquilamiento, ni la separación eterna: siempre cree que la muerte es sólo un instante de suave tristeza y no más que un momento en toda la vida.
Otro culto importante es el del fuego. El rasgo esencial de la antigua adoración del fuego va unido al culto universal del hogar. En un culto se cubre el fuego todas las noches y se enciende el del día siguiente con el de la víspera.
Dejarlo morir es un sacrilegio y se paga caro. Si por descuido el fuego llega a apagarse, es grande el disgusto que se apodera de la familia, pues la desgracia persigue ya de cerca la casa y a los que la habitan. Para que esto no suceda, se cuida con notable esmero de mantenerlo vivo durante todo el año.
El fuego debe ser encendido con maderas blancas. Símbolo de la pureza. El fuego del hogar puede también significar la unión.
Así, si el hombre solicita ante el fuego a la joven, ésta responde: "Home, que nos ve õ lume!" Con esta frase se lo personifica y se le da una conciencia, es un ser superior al cual no debe ofenderse.
El fuego reúne las afecciones más caras al hombre, sobre todo al hombre primitivo ya que él confunde, en un mismo generoso abrazo, el respeto a los antepasados, el amor a la descendecia, la adoración al elemento que simboliza todo cuanto es grato a nuestro corazón y compendia todas nuestras predilecciones.
El hogar es la patria del hombre, los de su sangre son su pueblo, su dios el fuego que arde sobre la piedra del hogar, vivo y eterno mientras la familia dura. La función del fuego se entiende primero como protector de la familia y después como dios.
Era cosa corriente que desde el día de Navidad hasta el primero de enero ardiese en el hogar el gran leño que tenía el nombre de Tizón de Navidad.
En el mismo sentido, se puede destacar el culto del agua, que tiene la función de ser creadora y purificadora, un símbolo de la nueva vida.

Venus, o Afrodita, sale de las espumas del mar en la mitología griega, la cual fue influida por la mitología celta.
Pero esta no es la única influencia ya que en la religión cristiana, en la Biblia, el diluvio purificó la tierra de los pecados de los hombres.
El agua de lluvia es sagrada por venir del cielo, de los dioses. Con este agua la naturaleza puede crecer. Las fuentes son sagradas porque se ven en su espejo verdades sobre uno mismo que no se pueden ver de otra manera.
Todas las aguas están pobladas de genios y espíritus protectores.
En la noche de San Juan las aguas corrientes tienen una doble virtud: sanan a la gente y, en esta noche feliz, se realizan todas las maravillas y milagros cuando uno está cerca de un río.
La virtud más alta la tiene el mar, que limpia el cuerpo de los gérmenes, de las enfermedades y de demás impurezas. Pero los diversos cultos no acaban aquí sino que hay que seguir mencionando otros como el de los astros.
En la doctrina céltica la noche precede al día y así el astro nocturno toma sobre el diurno una importancia que sirve para señalar la antigüedad de todos aquellos mitos en que la luna aparece como superior al sol.
Se dice que la noche es devorada porque en realidad las eternas tinieblas del caos, la larga noche de la creación, solo pudo ser disipada por la luz todopoderosa del sol.
Todo cuanto se refiere al astro solar, le presenta como principio activo, como señor, como único, mientras que la luna es mostrada como principio pasivo, como vencida, como esposa, en una palabra como secundaria.
En un romance se describe el nacimiento y el curso diario del astro rey: el día va en su carro, aparece como una cosa inmaterial diversa del sol que le sigue.
Pueblan la noche las almas en pena a las cuales guía un ángel triste con todo su acompañamiento de trasgos y visiones.
Amanece, y otro ángel hermosísimo va disipando las sombras y con ellas huyen y se ocultan los malos espíritus apareciendo entonces en el horizonte el día, sentado en un carro resplandeciente.
Las horas personificadas en hermosas vírgenes, le acompañan en grupos de cuatro en cuatro.
Las de la mañana le preceden, van a su lado las del mediodía, y de las de la tarde tres danzan alrededor de él.
Detrás de la primera carroza aparece la que es tirada por dos enormes leones y en la cual el astro rey aparece personificado en un hermoso mancebo con barba y cabellos de un rubio dorado, de los cuales salen los rayos solares. Así permanece la imagen del astro rey, o del sol, como astro superior.
La luna está unida al principio femenino. Cuando se trata de un culto de la luna, la mayor parte de los anatemas se refieren a actos ejecutados tan solamente por mujeres.
La luna y las estrellas son también símbolos del amor y la fortuna. La fortuna cambiando como también cambian los astros que se creen inmutables, se compara con los astros, con lo que hay de más mudable en la tierra, con el amor y la fortuna.
Ciertos escritores antiguos dicen que los galos (CELTAS) creían en una especie de espíritus elementales llamados DUSI, palabra que se tradujo al latín por incubi y succubi.
Divinizaban las cimas de las montañas y algunas como el Ger, en los Pirineos, fue una divinidad hasta fines de la época romana, eran divinidades la Montaña Negra, las Ardenas etc.

Los Celtas




Las referencias que se tienen son las de las grandes fiestas que se celebraban en tierras de Irlanda y que pudieron festejarse entre los celtas de otras tierras. Cada uno de los festejos marcaba el comienzo de una estación.

Principales Festividades de los pueblos Celtas


SAMAIN

Se celebraba el 1 de noviembre y era el comienzo del año. Ese día se producía la comunicación entre los vivos y los muertos ya que se abría el Sidh (el otro mundo).
La fiesta ha persistido en el mundo cristiano en la fiesta de Todos los Santos y en el anglosajón en el Halloween que recoge las mascaradas y festines de la fiesta celta.
La línea que separa a vivos y muertos se hace más fina y permite la comunicación entre ambos mundos. Se recuerda y honra a los seres queridos fallecidos.
Es el tiempo de los "espíritus".
Se celebraba, durante el día, la unión del dios Dagda y Morrigam. Según la arquetípica relación entre fecundidad y los mundos inferiores o infernales, la unión de Morrigam, la dama terrible y Dagda, el buen dios, expresa la relación entre sexualidad y fecundidad. Por ello, las celebraciones, que tenían lugar durante este día, mostraban un acusado carácter agrícola.
Ejercicios: Juegos con manzana, Invocación del Fuego, Calabazas con velas, Ritos de Poder.
Incienso: Artemisa, Belladona, Manzana, Cáñamo.

IMBOLC

Se celebraba el 1 de febrero y era una fiesta de exaltación al fuego y al agua, ha perdurado en la fiesta cristiana de la Candelaria. En este día se celebra el final del invierno y la llegada de la primavera donde los días cada vez son más largos.
Es el momento de honrar y bendecir las semillas que empiezan a germinar bajo la Tierra y las herramientas que utilizaremos para la agricultura. 
IMBOLC o CANDELMANS , la fiesta de la candelaria, se remonta a más de tres mil años y adquiere ese nombre de la palabra candela que significa vela.
Esa fecha se encienden velas con la finalidad de aportar luz y calor al sol para que recobrara su fuerza y la proyectará sobre la tierra, para que se diera el milagro de la vida.
Festividad dedicada al diosa Brigit, señora de la medicina, las artes y de la profecía.
El primero de febrero se ha mantenido como fiesta de santa Brígida; fue designada también "oimelec", señalando el momento en que los corderillos empezaban a mamar. Durante esta celebración, era costumbre el lavado ritual de manos, pies y cabeza. Era, pues, un momento de purificación.
Ejercicios: Encendido de velas, meditaciones, iluminaciones.
Incienso: Algas, Macis

BELTAINE

Se celebraba el 1 de mayo para celebrar la naciente vegetación. En ese día tuvieron lugar las invasiones míticas de Irlanda, y era una fiesta sacerdotal.
Esta es la festividad de la sexualidad y la fertilidad. En pleno ciclo de fecundación y floración, Beltane nos recuerda la capacidad divina de creación y placer que poseen nuestros cuerpos, es la reivindicación del cuerpo como algo sagrado.
BELTANE , marca el inicio de la mitad iluminada del año. Festividad dedicada al dios Belenos, divinidad de la luz y el fuego.
En esta festividad era coronada la reina de mayo. Se encendía una gran fogata y se brincaba sobre ella para lograr fertilidad, salud y buena suerte durante el año. Beltane representaba el comienzo de la actividad interrumpida durante Samhain.
Su nombre representa una idea de luz y de calor, de brotes de la vegetación que alimentarán al ganado. Es el momento de mayor fertilidad del año.
Los druidas encendían hogueras y era costumbre que el ganado las atravesara para que, de aquel modo, quedasen libres de enfermedad durante el año.
Se ha indicado que la expresión "tane" significaba "fuego". En conjunto, el vocablo "beltane" o "beltene" venía a significar "buen fuego" o "fuego luminoso".
Esta fiesta conmemoraba el momento en que los Tuatha de Dana pusieron pie en Irlanda, tras quemar las naves que les habían conducido, para expresar de aquel modo su vocación de establecerse en el lugar al que habían llegado.
Ejercicios: Siembra de flores, vestir de verde, actos de fertilidad. 

Incienso: Lila, Violeta, Naranja.

LA LUGNASAD

El 1 de agosto, era la Asamblea de Lugh y tenía un caracter patriótico como fiesta garantizadora de la paz, en ella participaba todo el pueblo honrando el aspecto real de Lugh. Esta festividad se celebra para agradecer el sustento que nuestra Madre Tierra nos proporciona.
Marca las primeras cosechas del año que generosamente se entregan en sacrificio para que el hombre alimente su cuerpo.
La expresión "lugnasad" significa "recuerdo de Lugh" y este recuerdo se dirigía también, con afecto y reconocimiento, a su nodriza, la princesa Taïltiu, hija del rey Maigmor, de la península Ibérica, la cual cuidó a Lugh hasta el momento en que pudo llevar armas.
En honor a tal dama, el dios estableció juegos y torneos.
Estas celebraciones marcaban el comienzo de las cosechas y, en Tara, tenía lugar la gran celebración común de todas las tribus.
El vocablo "lugnasad" también se ha traducido como "matrimonio de Lugh" y, en este caso, Taïltiu, como "tierra o suelo", se convertiría en esposa del dios.
Durante este momento del año, se establecían, entre las familias, las futuras uniones de los hijos.
La fecha de la celebración de las nupcias cuyo pacto duraba un año y un día y pueden renovarse cada año en esta fecha. La naturaleza despliega su abundancia y prosperidad en brotes por doquier.
 LUGNASSADH: El "Festival Celta de los Granos", La "Fiesta del Pan" o el "Festival de los Deportes".
Ejercicios: Juegos, competencias deportivas, torres de fuego, juegos con espadas.
Incienso: Girasol, Avena.
El folclore ha echo de esta una fiesta agraria por su colocación en el calendario.
 Se bebia hidromiel, o la bebida de los dioses y los muertos porque su consumo produce éxtasis y visiones del mas allá.

YULE

Se celebraba del 20 al 23 de diciembre Esta festividad se celebra en el solsticio de invierno, en la noche más larga del año. Se celebra para convocar el fin de la oscuridad y el retorno de la luz y la esperanza.
A partir de Yule, los días se prolongan dando lugar a un nuevo ciclo. En esta fecha encendían grandes fogatas y velas para dar fuerza al sol y ayudarlo para que pudiera salir , rompiendo tan larga oscuridad.
LBAN ARTHAN : El Renacimiento Celta del Sol, el día más corto del año, el día del balanceo de la luna.
Ejercicios: Árboles de Navidad, Adornos con Muérdago, campanadas.
Incienso: Pino, Cedro, Enebro, Sándalo.

OSTARA

Se celebraba del 20 al 23 de marzo Esta festividad se celebra en el equinoccio de primavera cuando el perfecto equilibrio entre la noche y el día se rompe para dejar paso al triunfo de la luz.
Se realiza como homenaje a toda la nueva vida. 
OSTARA el equinoccio de primavera, Marca el tiempo de la renovación y el renacimiento. Los días y las noches tienen la misma duración.
Esta festividad era conocida con el nombre de Ostara por la diosa teutónica de la fertilidad Eostree. En este tiempo la tierra se empieza a calentar y a convertirse en un paraíso verde. Todo es símbolo de fertilidad. Los animales despiertan del período de hibernación. Es la fiesta de la alegría y del romance.
ALBAN EILDER : El "Festival Celta de las Aves" de la Primavera.
Ejercicios: Pintar, huevos de pájaro coloreados, cacerías.
Incienso: Lavanda, Narciso.

LITHA

Es la festividad del Sol, se celebra en el solsticio de verano justo cuando el Sol está en su punto más álgido, en su Cenit.
Esta fiesta nos invita a disfrutar y a honrar al Sol como símbolo de vida
MIDSUMMER O LITHA el solsticio de verano. Es el día mas largo y la noche mas corta del año. Es la noche especial para hacer contacto con las hadas. Como la tierra esta en su punto mas alto nos concede todo aquello que pidamos a través de sus elementos y seres que los representan: Sílfides, elemento agua.
Duendes: elemento tierra. Ondinas; elemento agua y Salamandras, elemento fuego.
Ejercicios: Comunicación con las hadas, ritos de inspiración, lectura de los círculos de piedras.
Incienso: roble, Muérdago, Rosa Roja.

MABON

Esta festividad se celebra durante el equinoccio de otoño, en el momento en el que el día y la noche, la luz y la oscuridad permanecen en equilibrio. Mientras la última cosecha da sus frutos, nos preparamos para guardar y dar gracias por todo lo cosechado durante el año
MABON el equinoccio de otoño, llamado así por la reina celta de las hadas, Mab. Esta festividad representa la cosecha. La promesa hecha en el verano y Lammas ahora convertida en realidad. La madre tierra dando a sus hijos los nutrientes y la abundancia, los elementos necesarios para sobrevivir el invierno por venir. Pero al mismo tiempo, simboliza la concepción de la muerte de las plantas convirtiéndose en renacimiento a través del misterio de las semillas.
Ejercicios: Pesca, Comer Uvas, Prensado de uvas, Festín.
Incienso: Mirra, salvia, salvia, Bálsamo de Giliad.

Esta concepción circular del tiempo, refleja su concepto de los ciclos de la vida: la muerte y la resurrección constantes. Y el concepto de eternidad del alma que se encarnara cuantas veces sea necesario para librar la batalla que conduzca a la autotransformación.
Referirse a la espiritualidad celta es evocar a sacerdotes-magos, en el concepto mas amplio de la palabra mago: sabio, transformador de almas.
Los DRUIDAS y DRUIDESAS. Herederos y practicantes de la sabiduría milenaria de la tierra y el cosmos. Conocedores de los secretos que permiten el equilibrio de todas las fuerzas. De sus conceptos fundamentales y de sus instrumentos, se han rescatado algunas herramientas para el Guerrero Espiritual contemporáneo. Consideraban de gran ayuda la práctica de los rituales de fuego, la meditación, y la contemplación de los amuletos rúnicos y la geometría sagrada celta.

16/9/09

Poesía

Sombra

José Acevedo

Integrante de los Talleres de la Casa de la Cultura "Benjamín Carrión"




Con un respiro de olvido y recuerdo
vas y regresas, tomas y dejas,
lloras y ríes, amas.

Tu marejada me invade,
tu sol me nutre,
saciedad de nada.
Tu reflejo,
luz oscura que opacalumbra.

Eclipsas deseos de paz, envuelta en olas,
¿eres lunar o de estrellas lejanas?,
claroscuro infinito de amores y amares.

En cuerpo y mente no toco tu espacio,
en una pausa camino junto a tu noche en luna
soy sólo sombra de soledad y marea.



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